К началу дней Великого поста
“Братие! Что для нас может быть дороже нашего душевного спасения? Конечно, ничто. Вся цель нашей жизни приготовление ко спасению, чтобы удостоиться доброго ответа на Страшном Суде Христовом и войти в радость Господа нашего. Кто понимает это, тот должен воспользоваться наступившим временем Святого Поста. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения.”
Протоиерей Григорий Дьяченко
Не рыдай Мене Мати. Строг. шк. Начало XVII в. ГРМ
В понедельник после недели Сыропустной начинается самый Великий пост, именуемый обычно в Уставе Великой, или Святой Четыредесятницей, ибо самый пост этот, как время покаяния, состоит собственно из 40-ка дней; к нему вплотную примыкают два праздничных дня: Лазарева суббота, Вход Господень в Иерусалим и Страстная седмица, так что в общей сложности получается семь недель.
Великий пост начинается не раньше 15 февраля и завершается не позже 7 мая включительно, в зависимости от даты празднования Пасхи.
В 2024 году:
- 18 марта начинается Великий пост;
- 27 апреля Воскрешение праведного Лазаря или Лазарева суббота;
- 28 апреля Неделя пальмовых ветвей (Вербное воскресенье). Вход Вход Господень в Иерусалим.
- 5 мая Светлое Христово Воскресение. Пасха.
Великим этот пост называется как по своей продолжительности, так особенно по своей большой строгости. С постом телесным соединяется пост духовный, который состоит в воздержании от страстей и всякого рода удовольствий и развлечений, в более усиленной молитве, милостыни и доброделании.
Богослужение великопостное во многом отличается от обычно совершаемого в другие дни, как по своему внешнему виду, так и по содержанию. Так как дни Великого поста суть преимущественно дни покаяния, то все богослужение великопостное расположено так, чтобы возбуждать сердечное сокрушение и раскаяние во грехах. Всякая пышность и торжественность из него удалены. Царские врата отверзаются редко и даже завеса на многих службах остается задернутой, светильники возжигаются лишь немногие, священнослужители облачаются в ризы траурные (теперь обыкновенно черные), песнопений бывает мало, а слышится более чтение; богослужение сопровождается большим числом поклонов великих (земных) и малых (поясных).
На богослужениях читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина. В Великом посту эта молитва читается в храме на Часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило. По субботам и воскресеньям эта молитва не читается. В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преподобного Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.
Совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В современной практике Православной Церкви Литургия Преждеосвященных Даров совершается: в среду и пятницу в период Святой Четыредесятницы; в четверг 5‑й седмицы Великого поста; 24 февраля (1‑е и 2‑е Обретение главы святого Иоанна Предтечи) и 9 марта (40 мучеников Севастийских), случившиеся в постные дни, т.е. в дни с понедельника по пятницу в период Святой Четыредесятницы; в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы; в храмовый праздник и в праздник чтимого святого (кроме праздника Благовещения), случившиеся в указанный период. Сегодня в большинстве храмов Преждеосвященная Литургия совершается утром, однако в некоторых приходах бывают и вечерние богослужения.
Читается Великий канон преподобного Андрея Критского. В современной практике Великий канон читается за богослужением дважды: отдельными частями в первые 4 дня 1‑й седмицы поста и целиком в четверг 5‑й седмицы Великого поста (если в четверг случится Благовещение или престольный праздник, то служба Великого канона переносится на вторник 5‑й седмицы).
О Литургии Преждеосвященных Даров
Спас Смоленский. Ярославль, XVII в.
Литургией Преждеосвященных Даров, как самое название ее показывает, называется такая литургия, на которой верующим преподаются для причащения Святые Дары, уже освященные прежде. Поэтому литургия Преждеосвященных Даров отличается от литургии святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого тем, что на ней не бывает приношения (проскомидии) и освящения Святых Даров (Евхаристии).
В «Прибавлении» к пятому отделу «Древних Литургий», издания Санкт-Петербургского, за 1878 год, сказано: «Между древними литургиями… литургия Преждеосвященных Даров, которая совершается в святую Четыредесятницу – в восточной православной Церкви, преимущественно по средам и пятницам в первые шесть недель, в четверток пятой недели, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы… а в западной церкви только однажды в год в – Великий пяток на страстной седмице. Происхождение и устройство этой литургии различными исследователями церковных древностей приписывалось и доселе приписывается то востоку, то западу; некоторые из восточных писателей усвояют первоначальное образование ее западу, именно римскому папе Григорию Великому или Двоеслову, а западные большей частию приписывают востоку, допуская сообщение ее отсюда на запад в то время, когда восточные и западные Церкви еще имели взаимное общение между собою. Самые чинопоследования литургии Преждеосвященных Даров, отличаясь на востоке и на западе некоторыми разностями в частных подробностях, в общем своем ходе и в составе молитв представляют такое большое сходство, которое служит ясным доказательством единства происхождения этой литургии в обеих половинах христианского мира и общего источника всех ее видов. Этот источник есть первоначальное Христианство. Особенные обстоятельства христианской Церкви в первые три века, одинаково касавшиеся таинства евхаристии как на востоке, так и на западе, положили основания, из которых мало по малу развилось особое евхаристическое богослужение под именем литургии Преждеосвященных Даров…».
Итак, как выше указано, литургия Преждеосвященных Даров ведет свое начало от первых времен христианства, но, можно предполагать, что окончательную редакцию ей в письменном изложении дал святой Григорий Великий, папа Римский, называемый Двоесловом, живший в VI веке (папа 590–604 гг.)
Литургия Преждеосвященных Даров совершается только в дни Великого поста. Цель ее установления заключается в том, чтобы не лишить верующих возможности причащаться тела и крови Христовых в будничные дни Великого поста, когда полной литургии по уставу совершать не положено. Присутствуя при совершении Таинства Евхаристии древние христиане одушевлялись такой высокой радостью о Христе Спасителе, что называли литургию Пасхой. Поэтому считалось, что такие высокие чувства радости несовместимы с днями покаяния и сокрушения о грехах, для чего назначается Великий пост, и совершение полной литургии в дни Великого поста считалось неуместным. Но так как древние христиане считали для себя невозможным целую седмицу оставаться без причащения святых Христовых Таин, то и была введена литургия Преждеосвященных Даров, из которой удалена всякая торжественность и на которой нет самой главной, наиболее торжественной части литургии – пресуществления Святых Даров.
Святые Дары, которые преподаются верующим на литургии Преждеосвященных Даров, освящаются прежде на предшествовавшей полной литургии святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого. Для этого, сверх обычного одного Агнца, на проскомидии приготовляются еще два или больше Агнцев (в зависимости от того, сколько литургий Преждеосвященных Даров предполагается совершить), над которыми совершаются все обычные действия и произносятся все те же молитвенные слова, как и над тем Агнцем, который приготовляется для литургии, совершаемой в тот день. Во время освящения Святых Даров священник произносит обычные слова над всеми Агнцами, не изменяя единственного числа на множественное, ибо Един есть Христос во всех Агнцах. Когда священник делает возношение Святых Даров, он возносит одновременно и Агнцы, предназначенные для литургии Преждеосвященных Даров. Когда наступит время причащения священнослужителей, предстоятель, прежде чем начать причащение, по влиянии теплоты в святой потир, полагает на левую руку свою (обычно на губу) заготовленный Агнец, не раздробляя его, правой рукой берет лжицу и, омочив ее в Пречистой Крови, прикасается ею святому Агнцу крестообразно, «во страну, на ней же начертался крест, под мягкостью»; то есть прикасается той стороне святого хлеба, которая крестообразно надрезана. Соединенное таким образом с Пречистою кровью святое тело Христово полагается в «хлебоносец», особый ковчежец, который стоит обычно на престоле, и хранится там до дня, в который назначено совершать литургию Преждеосвященных Даров.
В Великом посту в будничные дни (то есть, кроме субботы и воскресения) литургия Преждеосвященных Даров совершается после 9-го часа и вечерни. Перед ней всегда совершается последование, состоящее из великопостных часов 3-го, 6-го и 9-го и Изобразительных. Затем делается отпуст, а сама Литургия начинается обычным литургийным возгласом: «Благословенно Царство» в соединении с вечерней.
О первых Днях Великого Поста
Строже всего проводится первая седмица Великого Поста, которая и в богослужении не имеет в себе ничего праздничного, торжественного. Если в течение ее в будничные дни, то есть с понедельника по пятницу, случится какой‑либо праздник, то он переносится или на Сыропустную неделю или на субботу 1-ой седмицы. Переносится на Сыропустную неделю даже двунадесятый праздник Сретения Господня.
В первые четыре дня этой седмицы на Великом повечерии прочитывается разделенный на четыре части Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского.
Святой великомученик Феодор Тирон
В 1-ую субботу Великого поста совершается празднование Святому великомученику Феодору Тирону в воспоминание того, как этот святый, явясь из другого мира, спас в первую седмицу поста христиан от осквернения пищей, которая, по повелению императора Иулиана Отступника, была окроплена идоложертвенною кровью. Он уведомил об этом Епископа Евдоксия и посоветовал, вместо этой оскверненной пищи, употребить «коливо», то есть вареную пшеницу с медом. После заамвонной молитвы в пятницу на Преждеосвященной литургии, которая относится уже к субботе, совершается молебное пение святому Феодору Тирону с освящением колива, которое раздается после отпуста литургии молящимся.
Из истории установления Великого поста
в ранней Церкви
Да молчит всяка плоть человеча. Строг. шк. Начало XVII в. ГТГ
Формирование структуры и принципов проведения Великого поста заняло несколько столетий и было тесно связано с развитием церковного года. Истоки Великого поста следует видеть в пасхальном посте, который во II-III веках совершался в пасхальную ночь в память Страстей Спасителя (сама Пасха изначально понималась христианами двояко: как праздник Воскресения или/и как воспоминание Страстей) и прекращался с рассветом, когда совершалась Евхаристия. Продолжительность этого поста в разных местностях была неодинаковой, уже в III веке он мог длиться от одного дня до 40 часов или целой седмицы. В частности, 40-часовой пост (проводившийся в полном воздержании от пищи) уже соединял в себе два основных значения, которые позднее легли в основу Великого поста – подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после Крещения на Иордане (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2) и подготовку к празднику Пасхи ( послание священномученика Иринея Лионского папе Виктору). Шестидневный пост перед Пасхой отмечается в сирийском «Дидаскалии апостолов» (III век) и в 1-м каноническом послании святителя Дионисия Великого (Ɨ 265). В александрийских источниках 2-й половины III-IV века появляются упоминания уже о сорокадневном посте; неясным остается вопрос о том, был ли изначально связан такой пост с Пасхой или нет (высказывались предположения, что этот пост возник не как предпасхальный, а как послебогоявленский в подражание посту Христа после Крещения и лишь затем был отнесен к Пасхе; впрочем, как доказать, так и опровергнуть эти предположения весьма затруднительно). Еще один источник, из которого возник Великий пост- это предкрещальный пост. К III веку в Церкви распространился обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь, а практика поститься перед принятием Крещения существовала в Церкви еще в I веке; предкрещальный и предпасхальный посты могли объединиться; в позднейших источниках с некоторыми этапами великопостного цикла могут связываться этапы оглашения.
Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху сорокадневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать Второе праздничное (пасхальное) послание (330) святителя Афанасия Великого. Пост начинался за шесть седмиц до Пасхи, а число сорок достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. Характерно, что этот пост в посланиях святителя Афанасия ни разу не соотносится с сорокадневным пребыванием Христа в пустыне (хотя упоминаются посты Моисея, Давида и Даниила как прообразы), но рассматривается как аскетическая подготовка к празднику Пасхи. Из послания 340 года, адресованного епископу Серапиону Тмуитскому, которое святитель Афанасий написал, находясь в ссылке в Риме, видно, что этот пост в Египте был недавним установлением и не всеми воспринимался как обязательный, в то время как в Риме он соблюдался неукоснительно и был связан с предкрещальной подготовкой и, возможно, принятием кающихся вновь в церковное общение (первое свидетельство – письмо папы Иннокентия I Декентию, епископу г. Губбио, в котором говорится о принятии кающихся в Великий четверг).
О некой «четыредесятнице» говорится уже в Пятом Правиле Первого Вселенского Собора, но что именно имеет Собор в виду – Великий пост или праздник Вознесения Господня (празднуемый на 40-й день после Пасхи),- остается непонятным. В пользу второго говорит 37-е Апостольское правило, хотя некоторые исследователи полагают, что именно постановления Первого Вселенского Собора оказали решающее влияние на оформление периода Великого поста в его современном виде.
Наставление пред говением
Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.
Второе послание апостола Павла к Коринфянам, глава 6, стих 2
Да, наступило время благоприятное для того, чтобы приготовить себя к истинному покаянию. Кончились обычные дни житейской суеты, пустых мирских развлечений. Наступил пост – святая Четыредесятница. Все ли будем грешить и грешить? Не пора ли приостановиться? Не пора ли поглубже заглянуть в душу свою грешную: что она? Насколько она может «подвигом добрым подвизатися и течение поста совершити?» Готова ли она сбросить с себя тяжесть грехов, т. е. забыть все, что она в мире возлюбила, к чему очень привязалась, чем особенно увлекалась, в чем искала и находила для себя удовольствие? Если не готова (но где ей и быть готовой?), должна приготовиться.
Для того-то и учредила святая матерь наша – Церковь особые нарочитые дни говения; для того-то она и заповедует каждому из нас непременно, безотлагательно воспользоваться этими днями, поговеть в течение седмиц. Из семи недель можно выбрать одну, и уже так выбрать, чтобы все время, по возможности, посвятить молитве, посту и внутреннему размышлению о своих грехах и немощах духовных. Из семи дней обыкновенных один день повелел Господь отдавать служению ради спасения души, а в посте требуется из семи недель одну неделю отдать, отдать совсем, всецело, чтобы только одному Господу служить, а все остальное отбросить, забыть, потому что, – сказано в Евангелии, – невозможно Господеви работати и мамоне, т. е. невозможно всей душой служить в одно и то же время Божиему и мирскому.
Святая Церковь каждый день в течение поста трижды зовет тебя в церковь, утром, пред полуднем и вечером, – иди, молись вместе со всеми предстоящими, слушай молитвы священника, чтение и пение на клиросе, слушай и старайся понять, уразуметь, что читают и поют. Все, что здесь поется и читается, все это призывает христианина к молитве, к посту, к размышлению о грехах, к сердечному сокрушению, к смиренному преклонению пред святейшим именем Божиим. Надобно молиться, молиться от глубины души, надобно расшевелить, растрогать свою душу, чтобы черствое сердце смягчилось, умилилось, чтобы каждый поклон – и земной, и поясной – делался со страхом Божиим, со вздохом сердечным, от чистого умиления. Молиться надобно и здесь, в доме Божием, и дома, молиться, когда идешь в церковь и когда уходишь из церкви домой, и на пути надобно молиться, про себя молитву творить, без молитвы ничего не нужно делать.
Распятие Господне. Икона 1-й пол. XIV в., Константинополь. Собр. Византийского и христианского музея Афин
В дни говения не время думать о делах житейских, о том и о сем, а только о грехах, о немощах, о недостатках своих, о том, как бы отстать от той или другой привычки, как бы получше устроить свою жизнь ради душевной пользы, для приготовления к вечности. Чаще христианин должен размышлять о том, что сделал для нас Бог, какие великие, не исчислимые благодеяния мы получили от Него, как ради любви к нам грешным, скверным, недостойным, не пожалел Он даже и Сына Своего возлюбленного, Единородного отдать на смерть крестную, дабы верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Не исчислить, не измерить, не описать всех неисчетных благодеяний любви Божией к нам!.. Дивны дела Твои, Господи! Да поможет нам Господь Спаситель, положивший жизнь Свою ради нашего спасения, положить ныне начало покаянию и исправлению!
Постимся, братие, телесне, постимся и духовне: так взывает ныне Святая Церковь. Недостаточно одного воздержания в пище телесной. Одним только употреблением постной пищи не спасешься, все равно, как и одними только наружными поклонами. У христианина все наружное должно выходить из внутреннего, из души, из сердца. Иначе Господь скажет и о нас тоже, что сказал чрез пророка Исаию об иудеях, которые думали угодить Богу только внешностью, обрядами, а не духом: «приближаются Мне людие сии усты своими, устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же чтут Мя». Слышите: «всуе чтут Мя», т. е. напрасно, попусту бывает молитва, когда совершается без души. Такую молитву и молитвой нельзя назвать, это пустой обряд, это обман; такой обряд мерзость пред Господом. Что относится к молитве, то относится в одинаковой силе и к посту. Пост истинный не на пищу только простирается, он есть вообще воздержание во всем, что относится только до похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, воздержание от излишнего сна, от развлечений всяких, даже тех, которые считаются невинными, от смеха, шуток, болтовни и от всяких, вообще, суетных разговоров, даже деловых, если только они касаются житейских, суетных попечений. Говеющий должен чуждаться всего не только прямо греховного, но и всего, что только может иметь хотя какое-нибудь отношение к мирской суете и обыденной жизни. Не даром некоторые святые подвижники налагали на себя обет молчания: язык наш очень не редко бывает опасным врагом нашим.
Говение установлено для того, чтобы, воздержавшись от пищи телесной и занятий плотских, с большим удобством можно было позаботиться о хлебе духовном, питающем душу, о слове Божием, которое есть «единое на потребу»…
Кто грамотен, пусть возьмет душеспасительную книгу и, читая со вниманием, пусть назидается ею. Кто не знает грамоты, иди к грамотному из говеющих, или вообще из людей богобоязненных и церковных, и попроси его почитать что-нибудь святое и душеполезное. Постарайся, одним словом, так, чтобы времени свободного, праздного у тебя не было; праздность и всегда вредна, а во время говения тем более. В старину, бывало, говорили: «праздность есть мать всех пороков». Это истинная правда.
Помните, православные христиане, что говение приведет вас к таинству исповеди, а потом, если Бог благословит, к Святому Причащению. Нужно приготовиться к принятию сих таинств; нужно строже, внимательнее испытать себя; а без испытания себя, без размышления, без сокрушения сердечного грешно приступать к Святым Таинствам. “Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем”. (1Кор.11:29), так говорит святой апостол. Уразумейте слово: суд и, значит, погибель тому человеку, который хочет причащаться Святого Тела и Крови Христовой, а сам не рассуждает о том, какое это величайшее и ответственное пред Богом дело.
Братие! Что для нас может быть дороже нашего душевного спасения? Конечно, ничто. Вся цель нашей жизни приготовление ко спасению, чтобы удостоиться доброго ответа на Страшном суде Христовом и войти в радость Господа нашего. Кто понимает это, тот должен воспользоваться наступившим временем Святого Поста. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения.
Протоиерей Григорий Дьяченко. 1894 год
Чтения Священного Писания
На 6-м часе
Книга пророка Исайи, глава 1 стих с 1 по 20
Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии – царей Иудейских. Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, – повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носи́те больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как во́лну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят. (Ис.1:1-20)
На Вечерни:
Книга Бытия, глава 1 стих 1 по 13
В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.] И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий. (Быт.1:1-13)
Книга Притчей Соломоновых, глава 1 стих с 1 по 20
Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей. Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся; если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», – сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, (Притч.1:1-20)
По материалам:
- Православный церковный календарь. Азбука веры.
- Праздничный отдых христианина. Протоиерей Григорий Дьяченко. Азбука веры.
- Великий пост. Православная энциклопедия.
- Не отходите от креста : [Письма с Соловков близким и пастве] / Слово исповедников XX века // священномученик Иоанн Стеблин-Каменский ; изд. подгот. игумен Дамаскин (Орловский) / Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет. М., 2009. Духовенство Русской Православной Церкви в XX веке.
- Великий пост: иконографические параллели. Московские Епархиальные Ведомости/№1-2 за 2012 год
- Алфавитный раздел. В. Азбука веры.
- Алфавитный раздел. Л. Азбука веры.
- Молитвослов. Азбука веры.
- Алфавитный раздел. М. Азбука веры.
- Литургика. Архиепископ Аверкий (Таушев). Азбука веры.