К празднику Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, содержатся как в других новозаветных книгах, так и вне канона – в сочинениях древнехристианских писателей. Эти свидетельства получили в научной литературе наименование «аграфа», впервые использованное немецким библеистом Й. Кёрнером в 1776 году. Так, согласно книге Деяния, в речи, произнесенной в Милете, апостол Павел подтверждает свои слова прямой ссылкой на высказывание Спасителя: «…надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»» (Деян 20. 35). Эти же слова Иисуса Христа, вероятно, подразумеваются в «Дидахе» : «Блажен дающий по заповеди». В Посланиях апостола Павла содержится еще несколько явных ссылок на высказывания Спасителя: «…не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем...» (1 Кор 7. 10; ср.: Мк 10. 11-12); «...Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор 9. 14; ср.: Мф 10. 10); «...Господь Иисус… сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание… сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание»» (1 Кор 11. 23-25; ср.: Мк 14. 22-24); «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим 14. 14; ср.: Мк 7. 15); «...сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших...» (1 Фес 4. 15).

В ряде случаев в апостольских Посланиях содержатся высказывания, не отмеченные явным образом как слова Иисуса Христа, но сходные с некоторыми Его высказываниями, запечатленными в Евангелиях. Так, например, в Послании Иакова и в Первом Послании Петра исследователи указывают ряд высказываний назидательного содержания, сходных со словами Нагорной проповеди и речи «на месте ровнем».

Отдельные современные экзегеты считают, что некое собрание слов Иисуса Христа было использовано апостолом Павлом в первых четырех главах его Первого Послания к Коринфянам. Так, например, указывая на совпадение слов: «…не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2. 9) со словами Евангелия Фомы (стих 17: «Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека») и на их некоторое сходство со словами Иисуса Христа, содержащимися в Евангелиях (Мф 13. 16-17; ср.: Лк 10. 23-24), некоторые исследователи предлагают их также считать словами Иисуса Христа.

К аграфа также иногда относят и те фрагменты канонических Евангелий, которые сохранились лишь в части рукописной традиции или появляются в рукописях в разных местах евангельского повествования. К таким фрагментам относят не только тексты, известные в настоящее время исключительно по рукописям (как, например, добавленные в кодексе Безы (одного из важнейших пергаменных списков греческого и латинского текста Нового Завета V века) к тексту Евангелия от Луки (после Лк 6. 5) слова: «Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты блажен. Если же нет, ты проклят и преступил Закон»), но и вошедшие в традиционные печатные издания, а затем и в распространенные библейские переводы (как, например, Ин 7. 53-8. 11; Мк 16. 9-20).

Свидетельства об Иисусе Христе в писаниях мужей апостольских

В период формирования новозаветного канона, когда круг принятых Церковью текстов об Иисусе Христе еще не был строго ограничен, в обращении находилось множество сочинений и устных преданий, которые не дошли до нас полностью, но сохранились в виде отдельных цитат в сочинениях древнехристианских писателей – мужей апостольских и апологетов. Примерами таких текстов являются:

• фрагмент поучений катехетического характера из Первого Послания к Коринфянам священномученика Климента Римского: «Особенно будем помнить слова Господа Иисуса, которые изрек Он, научая кротости и великодушию. Он так сказал: «милуйте, чтобы быть помилованными, отпущайте, дабы вам было отпущено; как вы делаете, так вам будут делать; как даете, так вам дано будет; как судите, так сами судимы будете; как будете снисходить, так к вам будут снисходить; какою мерою мерите, такою отмерится вам»;
• переданный священномучеником Игнатием Антиохийским в Послании к Смирнянам рассказ о встрече воскресшего Спасителя с учениками: «И когда Он пришел к бывшим с Петром, то сказал им: возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом… по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом»;
• слова из Второго Послания к Коринфянам, приписываемого священномученику Клименту Римскому: «Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: «Если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды»».

Нередко в сочинениях мужей апостольских встречаются назидания, заповеди и тексты литургического содержания, не обозначенные явным образом как слова Иисуса Христа, в то время как в канонических Евангелиях те же слова или очень близкие к ним излагаются от лица Спасителя. К ним относятся, например:

• двойная заповедь любви «Возлюби создавшего тебя… возлюби ближнего своего более души своей»;
• так называемое золотое правило «Не делай другому всего того, чего бы ты не захотел, чтобы случилось с тобой» (упомянуто в Дидахе);
• логия о силе молитвы «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?»;
• о грехе против Святого Духа «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится» (упомянуто в Дидахе);
• и заповедь о крещении «…крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде» (упомянуто в Дидахе).

При этом наличие цитирования в раннехристианских текстах от лица автора слов, приведенных в канонических Евангелиях от лица Спасителя, нередко служит основанием для отказа от признания аутентичности этих высказываний.

Фрагментарные евангелия, близкие по содержанию к каноническим

Я есмь хлеб жизни. Миниатюра из Хлюдовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. № 129-д. Л. 76 об.)

Помимо канонических Евангелий и сочинений мужей апостольских к письменным свидетельствам об Иисусе Христе относят несколько фрагментарно сохранившихся евангелий: текст папируса Эджертона 2, Тайное Евангелие от Марка, Евангелие Петра и текст Оксиринхского папируса 840. Общей особенностью этих текстов является то, что они содержат как элементы синоптических Евангелий, так и черты сходства с Евангелием от Иоанна, что в литературе интерпретируется не только как свидетельство зависимости этих текстов от канонических Евангелий, но и как аргумент в пользу их более раннего происхождения.

1. Папирус Эджертона 2. Плохо сохранившийся текст из кодекса, приобретенного в 1934 году Британской библиотекой. Впервые опубликован в 1935 году, позже был найден и опубликован еще один его фрагмент – папирус Кёльн 255, на основании которого был датирован временем около 200 года. Содержит четыре повествовательных эпизода, имеющих сходство с каноническими Евангелиями:

• спор иудейских законоучителей с Иисусом Христом о законе, заканчивающийся попыткой забросать Его камнями;
• исцеление прокаженного;
• вопрос об уплате налога;
• не имеющий параллелей в Новом Завете рассказ о чуде Иисуса Христа на Иордане.

Отношение к каноническим Евангелиям и время создания текста являются предметом полемики.

2. Тайное Евангелие от Марка. В 1958 году в библиотеке монастыря святого Саввы, расположенного вблизи Иерусалима, был найден фрагмент неизвестного ранее послания Климента Александрийского некоему Феодору. В этом письме Климент обсуждает и цитирует некое «тайное» Евангелие, представляющее собой, по его словам, особую, «более духовную» редакцию Евангелия от Марка, сделанную самим евангелистом, и отрицает аутентичность дополнений карпократиан к этому тексту. Среди цитируемых Климентом фрагментов текста имеется только один продолжительный: повествование о воскрешении Иисусом Христом юноши в Вифании, сходное с рассказом о воскрешении Лазаря (Ин 11). По вопросам отношения этого текста к каноническим Евангелиям и возможности считать содержащийся в нем материл аутентичным преданием об Иисусе Христе в литературе были высказаны различные точки зрения. Нашедший и впервые опубликовавший этот текст М. Смит полагал, что он является ранней редакцией Евангелия от Марка. Некоторые исследователи предлагали рассматривать его в качестве источника канонического Евангелия от Марка. Однако большинство специалистов считают его переработкой Евангелия от Марка, предпринятой гностиками во II веке, и отрицают возможность обнаружения в нем неизвестных прежде аутентичных свидетельств об Иисусе Христе.

3. Евангелие Петра. До конца XIX века по упоминаниям в сочинениях христианских писателей было известно о существовавшем около 200 года в Сирии некоем Евангелии Петра, имевшем, согласно этим сообщениям, докетические тенденции, однако текст его не был известен. В 1886 – 1987 годах в Ахмиме (Верхний Египет) была найдена и в 1892 году опубликована рукопись VIII или IX века, содержащая пространный фрагмент текста неизвестного прежде повествования об Иисусе Христе, рассказанного от лица апостола Петра. По этим признакам текст стали считать отрывком Евангелия Петра. Впоследствии еще несколько папирусных фрагментов, датируемых II-III веками, были отождествлены с этим сочинением (в то же время высказываются сомнения в датировке этих фрагментов и в том, что они являются частью текста Евангелия Петра). Текст Ахмимского фрагмента содержит рассказ о страстях, погребении, воскресении Иисуса Христа, о явлениях воскресшего Спасителя ученикам и об их возвращении в Галилею. Текст другого папируса  – беседа апостола Петра с Иисусом Христом. Составлено Евангелие Петра было не ранее 70 года и не позднее 190 года, предположительно в Сирии. Сразу после публикации Ахмимского фрагмента были высказаны противоположные точки зрения на возможность обнаружения в Евангелии Петра независимого от канонических Евангелий предания об Иисусе Христе. Эта полемика продолжается до настоящего времени. Важнейшим аргументом противников независимости Евангелия Петра от канонических Евангелий является обилие неточностей в описании палестинских реалий времени земного служения Иисуса Христа.

4. Оксиринхский «папирус» 840. Фрагмент текста из миниатюрного пергаменного кодекса рубежа IV и V века, найденного в 1905 году вблизи древнего города Оксиринх в Верхнем Египте. Опубликован в 1908 году. Содержит заключительную часть беседы Иисуса Христа с учениками в Иерусалиме и спор с первосвященником, обвинившим Спасителя, пришедшего с учениками в храм, в несоблюдении обрядовых норм. Текст имеет содержательное сходство с повествованиями канонических Евангелий (Мк 7; Мф 15, 23; Ин 4. 10 и слл.; 7. 37) и достаточно точно отражает особенности храмового благочестия. Плохая сохранность текста не позволяет сделать определенные выводы о времени и месте его происхождения.

Гностические евангелия

Иисус Христос Добрый Пастырь. Фрагмент рельефа саркофага. Кон. III в. (Лувр, Париж)

В составе найденной в 1945 году в Египте вблизи современного города Наг-Хаммади библиотеки коптских текстов было обнаружено сочинение, начинающееся словами: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома», а в конце имеющее приписку: «Евангелие от Фомы». Это сочинение, состоящее из 114 изречений, около половины которых имеет параллели в канонических Евангелиях, исследователи считают коптским переводом греческого гностического «Евангелия от Фомы», о котором упоминают священномученик Ипполит Римский и Ориген. По внутренним (предполагаемая аллюзия на разрушение Иерусалимского храма и последующие гонения) и внешним (датируемые временем до 140 года папирусы которые считаются фрагментами греческого оригинала Евангелия от Фомы) данным время составления греческого оригинала Евангелия от Фомы определяется между 70 и 140 годами, хотя существуют и более ранние датировки – 50-70 годы. По мнению большинства исследователей, составлено оно было в Сирии, поскольку, согласно рукописной традиции, его автором является Иуда Дидим Фома, который, помимо Евангелия от Фомы, упоминается только в текстах восточно сирийского происхождения.

Со времени обнаружения и публикации коптского текста Евангелия от Фомы и до настоящего времени исследователи раннего христианства проявляют к нему большой интерес. По мнению ряда ученых, древность и некоторые особенности этого памятника позволяют говорить о нем – с большей вероятностью, чем в случае других известных апокрифических текстов,- как об историческом источнике (отдельные исследователи даже предлагали считать его «пятым каноническим Евангелием»). А его жанровая и содержательная близость к предполагаемому общему источнику Евангелий от Матфея и от Луки и к реконструированным ранее документам, часто используется как один из главных аргументов в поддержку так называемых теории двух источников. Для оценки Евангелия от Фомы как исторического свидетельства важнейшее значение имеет вопрос о том, был ли знаком его составитель с текстом канонических Евангелий. При этом одни исследователи выдвигают аргументы в пользу того, что оно может содержать – в виде собрания логий, обрамленного впоследствии добавлениями гностического характера,- независимое от канонических Евангелий предание об Иисусе Христе, а значит и неизвестные ранее аутентичные высказывания Спасителя. Другие отрицают эту точку зрения, указывая на гностический характер самого собрания логий и на ряд признаков его позднейшего, в сравнении с каноническими Евангелиями, происхождения (в частности, его зависимость от Евангелия от Иоанна).

Помимо Евангелия от Фомы в качестве источников при реконструкции древнехристианских преданий об Иисусе Христе нередко привлекают так называемые гностические тексты, которые ввиду их жанровых особенностей называют евангелиями-диалогами. К ним относятся два текста из библиотеки Наг-Хаммади, а именно «Послание Иакова»  и «Диалог Спасителя», а также Евангелие Египтян, сохранившееся в цитатах в сочинениях Климента Александрийского.

Ряд явных и косвенных упоминаний и цитат в древнехристианской литературе (главным образом, в сочинениях Оригена, Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, святителя Епифания Кипрского и блаженного Иеронима Стридонского) указывают на существование отличных от канонических Евангелий письменных повествований об Иисусе Христе, которые использовались в иудеохристианских общинах Палестины и Сирии. Существующие свидетельства и цитаты, однако, кратки и противоречивы и не позволяют составить однозначное представление об этих текстах, поэтому все попытки их реконструкции основаны на серии предположений и не являются общепринятыми.

В имеющихся свидетельствах явным образом упоминается название только одного из этих евангелий – «Евангелия от Евреев». Также имеются сообщения о евангелиях, употреблявшихся в общинах эбионитов и назореев и о некоем «Евангелии Двенадцати». Причем блаженный Иероним, по всей видимости, отождествляет «Евангелие от Двенадцати», «Евангелие от Евреев» и евангелие назореев; святитель Епифаний называет «Евангелием от Евреев» евангелие эбионитов; а по Евсевию Кесарийскому, «Евангелие от Евреев», евангелие назореев и евангелие эбионитов следует считать тремя разными текстами. Предпринятый исследователями анализ этих свидетельств не привел к их единой общепринятой интерпретации. Согласно наиболее распространенной точки зрения, признается возможность реконструкции «Евангелия от Евреев», евангелия эбионитов и евангелия назореев, а «Евангелие Двенадцати» отождествляется с евангелием эбионитов. Отдельную проблему представляет собой отнесение каждой из известных цитат к тому или иному из этих предполагаемых текстов (кроме того, само понятие «иудеохристианство» остается спорным).

Сообщения об Иисусе Христе в сочинениях нехристианских писателей

Сообщения об Иисусе Христе в сочинениях нехристианских писателей вызывали значительный интерес у экзегетов XIX века, когда попытки обнаружить новые данные о земной жизни и учении Иисуса Христа на основе анализа раввинистических текстов, древних переводов сочинений Иосифа Флавия или даже средневековых иудейских трактатов «Йосиппон» и «Толедот Йешу» в силу новизны подхода еще могли рассчитывать на статус научных исследований. Однако после появления в XX веке ряда работ, показывающих ограниченную историческую ценность этих свидетельств, интерес к ним среди исследователей стал заметно снижаться.

Тем не менее эти тексты сохраняют свое значение, прежде всего, как свидетельство о самом факте земной жизни Иисуса Христа,- демонстрируя отсутствие намерения его отрицать даже у враждебно настроенных к христианству авторов; как свидетельство исторической достоверности канонических Евангелий: и прямое – подтверждающее некоторые имена и данные, приводимые евангелистами, и косвенное – показывающее, что как среди иудеев, так и среди язычников личность Иисуса Христа и сообщения о Нем вызывали разную реакцию – дружелюбную, нейтральную и враждебную. Кроме того, несмотря на невысокую оценку этих текстов как исторических источников, возможность выявления в некоторых из них дополнительных по отношению к каноническим Евангелиям преданий, по мнению ряда исследователей, все же сохраняется.

Иосиф Флавий. В сочинениях Иосифа Флавия «Иудейские древности», написанном около 93 года в Риме, об Иисусе Христе упоминается дважды. Описывая деятельность первосвященника Анана-младшего, Иосиф сообщает, что тот, воспользовавшись отсутствием римского наместника, созвал синедрион и приговорил к смерти за несоблюдение закона несколько человек, среди которых был «Иаков, брат Иисуса, именуемого Христом». Другое упоминание более пространное. В ряду событий, относящихся ко времени наместничества Понтия Пилата, в частности, сообщается: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к Себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени».

Подлинность 1-го из этих мест не вызывает серьезных возражений. Однако полемика вокруг 2-го, получившего в литературе наименование “Флавиево свидетельство”, начавшаяся еще в XVI веке, продолжается до настоящего времени. Причем если первоначально спорили о том, принадлежит ли оно самому Иосифу или является поздней интерполяцией, то в XX веке его стали рассматривать как редакцию первоначального текста и обсуждать различные варианты его реконструкции с привлечением неизвестных ранее переводов его на древние языки (арабский, сирийский, славянский).

Основными аргументами сторонников теории интерполяции являются: указание на то, что слова «если Его вообще можно назвать человеком», «то был Христос» и «на третий день он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки» мог произнести только христианин; отсутствие ссылок на это место в христианской литературе до Евсевия Кесарийского, хотя сочинения Иосифа Флавия были известны раннехристианским писателям; утверждение Оригена, что Иосиф не признавал Иисуса Христом. Сторонники подлинности этого свидетельства – полностью или в основном – указывают на его связь с ближайшим контекстом, на соответствие языку Иосифа и нетипичность некоторых использованных в нем выражений для языка христианских текстов, а также на то, что автор мог вкладывать иной смысл во внешне христианские высказывания. Многочисленные попытки реконструкции исходного текста в целом сводятся к двум типам: либо Иосиф пишет об Иисусе Христе враждебно, оправдывая действия властей, либо нейтрально или даже с симпатией. В настоящее время реконструкции второго типа имеют наибольшее число сторонников. Основаниями для этого служат следующие соображения: нейтральное свидетельство об Иисусе Христе с большей вероятностью могло сохраниться и подвергнуться редактированию в христианской рукописной традиции, чем негативное, которое бы скорее было элиминировано; пассаж, полностью очищенный от «христианских» формулировок, нарушает общую логику повествования; впервые опубликованная в 1971 году арабская версия этого текста оказалась ближе к нейтральной реконструкции, чем к негативной; и, наконец, нейтральная форма текста больше, чем негативная, стилистически соответствует сообщению Иосифа об Иоанне Крестителе, подлинность которого не подвергается сомнению.

Раввинистические тексты. Предполагаемые упоминания об Иисусе Христе в раввинистических текстах не получили в исследовательской литературе однозначной оценки с точки зрения их достоверности и ценности как исторических источников. Даже те из них, которые по косвенным данным датируются так называемым периодом таннаев , не могут быть убедительно интерпретированы как свободные от поздней редактуры и интерполяций, вызванных раввинистической критикой христианства. Поэтому внимание ученых к этим текстам в последнее время связано более с изучением антихристианской иудейской полемики в эпоху поздней античности и раннего средневековья, чем с реконструкцией истории земной жизни и особенностей учения Иисуса Христа. В то же время ряд исследователей, признавая предвзятость раввинистических текстов об Иисусе Христе, а также малочисленность и фрагментарность тех из них, которые могут быть датированы достаточно ранним временем, чтобы рассматриваться в качестве исторических источников, настаивают на возможности обнаружения в них следов ранних преданий об Иисусе Христе.

К основным проблемам изучения этих текстов относятся: возможность отнесения именно к Иисусу Христу каждого из упоминаний о Йешуа (или Йешу) га-Ноцри, в особенности в случае использования различных эпитетов (например, Валаам, Бен Пандира, Бен Стада), а также трудность обоснования независимости этих свидетельств от христианских источников. Круг свидетельств, которые, по мнению исследователей, возможно, удовлетворяют этим критериям, крайне ограничен.

Письмо Мара бар Серапиона. Вероятно, древнейшее сохранившееся упоминание об Иисусе Христе в языческой литературе содержится в письме сирийского философа Мара бар Серапиона. В письме Серапион, находясь в заключении, обращается к своему сыну Серапиону с наставлениями. Помимо прочего он восхваляет мудрость как единственный достойный предмет стремлений человека и единственное содержание его жизни. В качестве подтверждения своих слов он указывает на мудрецов, которые пострадали, но мудрость их пребывает вечно, а их гонителей постигла кара. В ряду мудрецов Серапион вместе с Сократом и Пифагором упоминает «мудрого царя», которого казнили иудеи, и «сразу после этого их государство было уничтожено», а сами они, «разоренные и изгнанные из своей земли, живут в полной разрозненности». Издатель датировал письмо Мара бар Серапиона концом I века. Эта точка зрения поддерживается и другими исследователями, хотя высказывались аргументы и в пользу более поздней датировки – II-III века.

Автор письма не был ни иудеем, ни христианином – он прямо говорит о «наших богах», говорит об Иисусе Христе как о человеке, ничего не сообщает о воскресении. В то же время ряд специфически христианских черт в его сообщении – царский титул Иисуса Христа, взятие Иерусалима римлянами как наказание за распятие Иисуса Христа – показывают его зависимость от христианских источников.

Римские писатели. В относящихся к первым десятилетиям II века сочинениях римских писателей Светония, Плиния Младшего и Тацита имеется несколько кратких сообщений, возможность использования которых в качестве свидетельств об Иисусе Христе в разное время рассматривалась в исследовательской литературе. Однако из этих источников только сообщение Тацита содержит сведения, имеющие непосредственное отношение к земной жизни Иисуса Христа, тогда как сообщения Светония и Плиния Младшего представляют интерес скорее с точки зрения истории ранней Церкви.

Так, Светоний говорит о том, что император Клавдий изгнал из Рима «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом», что может относиться к известному по книге Деяния святых апостолов изгнанию из Рима иудеев, среди которых были и христиане (Деян 18. 2). Плиний Младший упоминает об Иисусе Христе в письме к императору Траяну, рассказывая о мерах, которые он, находясь в Вифинии в качестве императорского легата, предпринимает в отношении подозреваемых в принадлежности к христианству. В частности, он сообщает, что отпускал тех из обвиняемых, которые соглашались призвать языческих богов, принести жертвы идолам и «злословили Христа», потому что к этому «подлинных христиан ничем принудить нельзя». Далее он, ссылаясь на показания обвиняемых из числа отрекшихся от веры, приводит некоторые сведения об убеждениях и обычаях христиан (богослужебные собрания «в определенный день на рассвете», пение гимнов «Христу как Богу», участие в совместной трапезе), не добавляя, однако, ничего к тому, что известно из более ранних христианских источников (например: Деян 20. 7; 1 Кор 11. 23-26).

Корнелий Тацит в «Анналах», сообщая о предпринятых императором Нероном казнях «людей, ненавидимых за их мерзости, которых чернь называла христианами», объясняет это наименование следующим образом: «Прозвание это идет от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом». По мнению исследователей, аутентичность этого свидетельства и его независимость от христианских источников очевидны ввиду его общей враждебности по отношению к христианам и отсутствия упоминаний о воскресении Иисуса Христа. Несмотря на некоторый анахронизм, допущенный Тацитом (до Агриппы I Ирода (41-44) римские наместники в Иудее, в том числе и Понтий Пилат, имели титул префекта, а не прокуратора), это свидетельство подтверждает данные канонических Евангелий о смерти Иисуса Христа при Понтии Пилате.

Коран. Упоминания об Иисусе Христе (под именем Иса ибн Марйам, Иисус сын Марии) в Коране и в других сочинениях исламской литературы (хадисы, аль-Масуди, аль-Джабар и др.) довольно многочисленны. При этом в Коране, например, о Евангелии сказано, что оно ниспослано Аллахом, о рождении Исы рассказывается как о чудесном событии. Описание одного из чудес, совершенных Исой с помощью Аллаха, содержит черты евангельского рассказа о насыщении многих. Упоминается также об убийстве Исы неверными и о его вознесении. Однако последовательно и явным образом утверждается, что Иса – созданный Аллахом человек и не может именоваться Богом. Исследование коранических упоминаний об Исе и Марйам не позволяет выявить в них предания, независимые от новозаветных текстов и от раввинистических источников, содержащих антихристианскую полемику.

***

“Не отходите от Креста”