Краткий словарь

Арианство – христианская ересь IV-VI вв. Возникла в поздней Римской империи, получила название по имени его зачинателя – александрийского священника Ария (греч. Áreios, ум. в 336). Ариане не принимали основной догмат христианской церкви, о единосущии Бога-Сына Богу-Отцу. По учению Ария, Сын Божий Логос (Христос) – творение Бога, следовательно, не единосущен ему, т.е. в сравнении с Богом-Отцом является существом низшего порядка. Видную роль в борьбе с арианством сыграли архиепископ александрийский Александр и его преемник Афанасий.

С целью преодоления возникших в церкви нестроений, по инициативе императора Константина, в 325 г. в Никее впервые был созван Вселенский Собор на котором арианство было осуждено как ересь. Император Константин утвердил определения собора.

Однако вскоре император Константин (ум. в 337) стал склоняться к поддержке ариан: Арий и другие сосланные после осуждения на Никейском Вселенском Соборе епископы-ариане были возвращены из ссылки.

С распространением арианства с середины IV в. среди германских племён (в первую очередь среди готов) в конфликтах с арианами стала выражаться рознь между коренным населением империи и готами, из которых комплектовались дружины, состоявшие на службе императора.

Арианство вновь было осуждено на Константинопольском соборе 381; сохранялось после этого лишь в варварских государствах Зап. Европы и Сев. Африки. В новой форме арианство возродилось под именем социнианства.

По материалам:

АРИАНСТВО – Древо (drevo-info.ru)

Блаженный Диадох Фотикийский (ок. 400 – ок. 486), епископ.

Память чтится в день Собора всех преподобных отцов, в подвиге просиявших.

Блж. Диадох Фотикийский

Достоверных сведений о житии блаженного Диадоха сохранилось немного. Свт. Фотий Константинопольский (IX век) в своем труде “Библиотека” неоднократно именует его “епископом Фотики в Древнем Эпире”. Иногда его отождествляют с мч. Диадохом (греч. память 29 марта).

Родился блаженный Диадох около 400 года. Во время монофизитских споров встал без колебаний на стороне участников IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.). А вскоре после Собора вместе с другими епископами Древнего Эпира подписал послание к императору Льву, в котором подчеркивается достоинство “халкидонитов” и порицается, критикуется монофизитство. Боролся блаженный Диадох и с мессалианами. В конце шестидесятых или начале семидесятых годов V века во время нашествия на Эпир вандалов Блаженный Диадох был пленен и отвезен в Карфаген.

Скончался около 486 года.

Имя блаженного Диадоха с полным правом может быть поставлено рядом с именами вселенских святых отцов и учителей Церкви: Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского. В своих творениях он выступает как свидетель и выразитель отеческого Предания. Его суждения вписываются яркими страницами в святоотеческое богословие. Одновременно в его наставлениях присутствует и авторское творчество.

Богословие Диадоха – православное, глубокое, назидательное. Оно учит правильно верить и спасительно жить, потому и ценно. Его следует изучать, а изучив, применять в своей жизни.

По материалам:

ДИАДОХ ФОТИКИЙСКИЙ – Древо (drevo-info.ru)

Гностицизм – совокупность религиозно-философских движений эпохи позднего эллинизма, выразившихся в ряде систематических учений, сформулированных во II в. и имевших следующие характерные черты:

1) дуализм, относящий творение материального мира и его историю к сфере деятельности злого начала, действующего независимо от воли трансцендентного и неведомого Бога;

2) идея о необходимости и возможности спасения, к-рое понимается как освобождение и возвращение в божественную реальность ее элемента, присутствующего в человеке и, т. о., заключенного в мире материи;

3) концепция «знания» (гносиса, греч. γνῶσις) как необходимой для спасения совокупности космологических и антропологических представлений, имеющей сверхъестественное происхождение, сообщаемой посредством особого откровения и доступной только избранным;

4) изложение идей, составляющих спасительное «знание», в форме мифологического повествования о событиях, происшедших внутри божественной сферы до и во время возникновения тварного мира, что должно служить объяснением наст. состояния человека, а также показать необходимость спасения и путей его достижения.

Гностицизм. Православная Энциклопедия.

Дидахе – это  раннехристианский памятник, содержащий уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи.

По материалам: Православная энциклопедия

Докетизм (от греческого – казаться) – учение, по которому Христос не имел действительного тела. Его явление в действительном мире было-де только призраком, Его тело – фантомом, Его рождение и смерть – видениями. Происхождение этой ереси, по-видимому, относится к весьма отдаленному времени. Оно опровергается уже в Первом Соборном Послании Иоанна в главе 4 стихе 2 и Втором Соборном Послании Иоанна стихе 1 главе 7, и, в той или другой форме, эта ересь вошла почти во все гностические системы, как например, систему Сатурнина, Василида, Валентина, Маркиона и др. К концу II века существовала секта так называемых докетов. Корнем, из которого возникла эта теория, была мысль, что причина зла есть материя. Приписывая всякое зло материи, пришлось по необходимости полагать, что Христос не мог иметь никакой связи с материальным миром; и гностики, разными утонченными толкованиями, надеялись достигнуть этого, превращая все Его дело в нереальное. Докетизм в его крайностях иногда вырождался просто в фантастические вымыслы, как например, когда Василид учил, что под видом Иисуса был распят Симон Киринеянин, причем сам Иисус стоял-де подле в образе Симона Киринеянина и смеялся над Своими гонителями. Как апостолы, так и первенствующая церковь рано осудили это учение, почему в символах веры, как апостольском, так и никейском, с особенною настойчивостью утверждается вера в такие факты христианского учения (как воплощение Спасителя, рождение Его от Девы, страдания, смерть и воскресение в плоти), реальность которых именно отрицалась докетами.

По материалам: Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. Том 4. Профессор Александр Павлович Лопухин. Азбука веры

Ессеи — ответвление иудейства, секта, существовавшая во времена Второго Храма, в частности — в период земного служения Христа (ориентировочно от II века до Р. Х. по третью четверть I в. от Р. Х.).

Иудеи, которые не только на словах, но и на деле стремились жить правильной и возвышенной жизнью (другое дело, что само понятие правильной и возвышенной жизни часто носило субъективный характер). Иногда такие люди ограждались от общества, вступая в особые, своего рода аскетические общины, где, как считалось, условия жизни отвечали нормам Божьего закона.

Такой общиной была секта Ессеев. Иногда (и нужно сказать, небезосновательно) её отождествляют с общиной, обитавшей возле Мертвого моря, в районе Вади-Кумран. Именно там, в 1947 году и в дальнейшем было обнаружено множество древних манускриптов, получивших, затем, всемирную известность как «Свитки Мертвого моря». Помимо библейских текстов свитки содержали свидетельства об условиях жизни местных поселенцев.

Для ессеев была характерна общность имущества, отсутствие деления на хозяев и рабов, уклонение от корыстолюбия, безбрачие. При этом они не чуждались брать на воспитание детей. Встреч с единоплеменниками, не входящими в состав их общины, они избегали.

Присоединение к секте было возможно после прохождения определенного искуса и испытания (как правило оно длилось три года).

Члены общины подчинялись строгому внутреннему Уставу, а также большинству и старшинству.

Ессеи верили в Единого Бога, признавали бессмертие души, чтили законоположника Моисея (тот, кто хулил Моисея, наказывался смертью), соблюдали субботы, остерегались произносить клятвы, молились при восходе и при заходе солнца, совершали очистительные жертвоприношения (но не в храме).

В столовой ессеи пребывали в тишине, словно в святилище. Повседневный обед членов общины состоял из одного блюда и хлеба.

Из земных занятий они предпочитали земледелие; кроме того занимались исследованием целебной силы растений, практиковали врачевание больных.

Совершавшие тяжкие грехи изгонялись из секты. Бывало, что таковые, будучи связаны присягой и убеждением в недопустимости принимать пищу не из рук собрата, питались исключительно зеленью и, как следствие, умирали. Иногда вконец обессиленные изгнанники принимались обратно.

По материалам: Азбука веры

Заговение – последний день употребления скоромной пищи (пищи животного происхождения) перед церковным постом.

По материалам: Азбука веры

Зачало (греч. περικοπή — нечто отделенное со всех сторон, перикопа) – термин, обозначающий пронумерованные определенным образом фрагменты текстов Евангелия и Апостола, на которые они разделены для чтения при совершении богослужений (каждый такой фрагмент называется зачалом).

Зачала обычно соответствуют воспоминаемому или совершаемому событию, его смыслу или его богословскому осмыслению.

Существуют «рядовые зачала» – на каждый день в течение года, зачала для праздничных служб, для богослужений во время Великого поста, для «общих служб» святым, зачала «на всяку потребу» (для таинств и треб) и другие.

Счет зачал начинается с Пасхи, открывающей «новый год» подвижного годового цикла. Первое евангельское зачало – «В начале было Слово…» (Ин.1:1-17); первое апостольское – «Первую книгу написал я к тебе…» (Деян.1:1-8).

В Евангелии по Матфею церковных зачал 116, по Марку – 71, по Луке – 114, по Иоанну – 67.

В Апостоле зачала суммарно просчитаны сплошь, всего их 335.

Книга Апокалипсис разделения на зачала не имеет, т.к. за богослужением не читается. Если одно и то же зачало относится сразу к нескольким событиям, то оно может быть разделено на части. Когда написано «зачало …, от полу», это значит, что зачало следует читать не с начала, а немного ниже.

***

Апостольские чтения из Посланий, как правило, вводятся обращениями «Братия» (по-слав. Бра́тие ), «Возлюбленные» (Возлю́бленнии), «Чадо Тимофей» (Ча́до Тимофе́е) и др., а из книги Деяний – «В те дни» (Во днѝ оны). Таким же образом вводится и чтение Евангельских зачал – с помощью фраз «В то время» (Во время оно), «Сказал Господь своим ученикам», или «… пришедшим к Нему иудеям», или «… притчу сию». Эти вводные фразы, строго говоря, не являющиеся текстом Священного Писания в этом конкретном месте, называются киноварными вставками.

По материалам: Зачало. Азбука Веры.

Иконописный Подлинник – руководство для древнерусских художников-иконописцев.

Различаются: лицевые (состоящие из контурных прорисей иконописных изображений) и толковые, или «теоретические» (с описанием икон). Встречаются также, сочетающие черты толковых и отчасти лицевых. Списки Подлинников иконописных преимущественно датируются XVII и XVIII веками; от XVI века известны единичные экземпляры. Расположение иконописного материала в соответствии с уставом Саввы Освященного (или уставом иерусалимским) свидетельствует о сравнительно позднем возникновении этого памятника (после замены Студийского устава иерусалимским). Известны различные редакции Подлинников: в одних материал расположен в календарном порядке, в других – по алфавиту имен и названий (иногда русские святые перечислены отдельно), в кратком или более пространном изложении.

Необязательную часть Подлинников составляют технические рекомендации, упоминание «греческих образцов». Нередко для изображения церковного праздника или святого предлагается несколько вариантов. В то же время рекомендации довольно однообразны, схема изображения святого складывается из характеристики его возраста и одежды. Чаще всего возрастная примета персонажа передавалась с помощью бороды. Нередки случаи зависимости статей Подлинников иконописных от древнерусских житий.

Подлинники иконописные нужны были прежде всего профессионалам – это своеобразное дополнение к Прологу и минеям четьям, служившее пособием для иконописцев и нередко переходившее из рода в род. Иногда Подлинники составлялись в монастырях, где имелись иконописные мастерские.

В XVIII–XIX веках Подлинники иконописные входили в обиход русских иконописцев, в том числе в старообрядческой среде. Подлинники до сих пор не подвергались текстологическому и кодикологическому изучению, долгое время на них смотрели только как на устойчивые иконографические руководства. Обилие списков, разнообразие типов и вариантов Подлинников иконографических показывают, что этот памятник постоянно дополнялся, изменялся и отражал быт и художественные запросы современного ему общества.

По материалам:

Подлинник иконописный. Словарь книжников и книжности Древней Руси. отв. ред. Д. С. Лихачев Азбука веры.

Иудаизм – национальная религия еврейского народа, самым тесным образом связанная с его историей и культурой.

Термин, обозначающий данную религиозную традицию, – «иудаизм» – появляется в эллинистический период. В частности, во II Книге Маккавеев он используется в качестве наименования веры евреев в противовес эллинистическому мировоззрению, включавшему в себя религиозные представления греко-римского мира.

Иудаизм – живая и динамично развивающаяся религия. Ее корни, как и корни христианства, уходят в ветхозаветную традицию. Однако ключевым вопросом, служащим водоразделом между иудаизмом и христианством, является отношение к личности Иисуса из Назарета. Все христианские конфессии принимают Его в качестве Обетованного Мессии, Сына Божия и Искупителя грехов человечества, в то время как иудаизм принципиально отрицает данный подход.

Периодизация:

Для понимания истории иудаизма необходимо составить представление о ключевых этапах развития религиозной традиции иудаизма. Поскольку речь идет о духовном пути народа, будет разумным опираться на хронологическую схему, сформулированную человеком, чей духовный авторитет не подвергается сомнению среди единоверцев.

Наиболее показательной представляется периодизация, предложенная знаменитым учителем, великим мудрецом и каббалистом пражским раввином Иегудой Ливо бен Бецалелем (1525–1609). Он выделял в религиозной истории еврейского народа три эпохи:

1) Геулла(сивр.”избавление»):от исхода из Египта и до разрушения Первого храма;

Эпох является библейской, ее события описываются в книгах Ветхого Завета и служат предметом изучения соответствующих наук. «Еврейская библия», называется иудеями «Танах». Танах имеет свою особенную структуру и не имеет в себе тех книг, которые в православных изданиях Ветхого Завета именуются «неканоническими».

2) Галут (с ивр. «изгнание»): от разрушения Первого храма до строительства Третьего храма;

Наиболее важной для понимания иудаизма и в собственном смысле слова исторической является вторая эпоха – эпоха Галут. Она, в свою очередь, чрезвычайно обширна. Однако данная эпоха принципиально значима для изучения, поскольку именно в это время формируется иудаизм как антитеза христианству. Поэтому ее можно назвать периодом от возникновения христианства (хотя формально она начинается на несколько десятилетий позднее) до сего дня.

Современные исследователи еврейской истории делят этот временной отрезок на несколько отдельных периодов:

I. Талмудический период (от разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. до VI в.);

II. Раввинистический (постталмудический) период (VII- XIX вв.);

III. Современная эпоха, или эпоха Третьего храма (XIX в. – по наст. вр.).

3) Вторая Геулла («в последние дни») (ср.: Быт. 49:1): от прихода Машиаха (Мессии) и возведения Третьего храма.

Последний период – Вторая Геулла – представляет собой краткую формулу эсхатологических чаяний еврейства.

По материалам: История религий. Митрополит Иларион Алфеев. Азбука веры.

Кумранская община – это условное обозначение группы людей, проживавшей в поселении на территории современного Хирбет-Кумрана предположительно с начала II в. до Рождества Христова и до Иудейской войны 66-73 гг. по Рождестве Христовом. Согласно доминирующему в современной науке мнению, данная община носила религиозный характер и имела непосредственное отношение к созданию рукописей Мёртвого моря, найденных в 11 пещерах в районе Хирбет-Кумрана.

По материалам: Православная энциклопедия

Мандеи (от арам. – знание), гностическая секта в современном Ираке численностью около 1 тыс. человек. Первые сведения о ней восходят к 8 в. н.э. Более подробно Европа познакомилась с Мандеями во 2-й половине 19 в. В 1915 и 1925 были впервые опубликованы переводы мандейских писаний, а затем, в 50–60-х гг, к ним прибавились новые публикации. Эти тексты написаны на одном из диалектов арамейского языка; рукописи не старше 16 в., но сами писания возникли, видимо, на много веков раньше (6–7 вв.).

По учению Мандеев, высшее Божество «Великая Жизнь» эманирует из себя небесные существа, или эоны (символом эманации является Иордан). Этими существами являлись библейские праотцы и пророки. Последним среди эонов был Иоанн, сын Захарии (Яхья бар Зкария). Иисуса Христа и Магомета Мандеи считают лжепророками. Подобно ессеям Кумрана, Мандеи практикуют регулярные священные омовения и ритуальные трапезы.

По мнению многих ученых, религия Мандеев могла возникнуть из слияния гностических сект Вавилонии с группами учеников Иоанна Крестителя, переселившихся в Двуречье из Иудеи (намек на такие группы усматривают в Деян.18:2419:7). Одни ученые пытались доказать, что в литературе Мандеев содержится гностический дохристианский миф о Спасителе, повлиявший на богословие Евангелия от Иоанна. Однако их оппоненты  утверждали, что в эпоху возникновения христианства Мандеи скорее всего не существовали. Дальнейшие публикации мандейских текстов подтвердили древнее, но не дохристианское происхождение Мандеев.

По материалам: Азбука веры

Наос – центральная часть византийского крестово-купольного храма, увенчанная главным куполом.

По материалам: Словарь храмовой архитектуры. Азбука веры

Нартекс – пристройка с западной стороны храма, придающая зданию более вытянутую прямоугольную форму. Отделялась от центральной части храма – наоса – стеной с арочными проемами, ведущими в каждый из нефов.

По материалам: Словарь храмовой архитектуры. Азбука веры

Начертанные (в греч. варианте: заклейменные) – святые, претерпевшие за веру от гонителей и заклейменные ими, как преступники (в качестве клеймения на лица могли наноситься хульные слова).

Такое именование усвоено в Православной Церкви достаточно небольшому количеству святых, среди них более всего известны святые Феодор и Феофан Начертанные (IX в.), пострадавшие от иконоборцев. Раскаленными иглами на лицах братьев были выколоты стихи, в которых о них сообщалось как о «сосудах суеверного заблуждения». В этой связи Феофан и Феодор получили наименование «Начертанных». После истязаний братьев отправили в заточение.

Следует также отметить, что святые Феодор и Феофан при этом именуются преподобными и исповедниками (святой Феодор, умерший в заточении около 840 года, именуется также преподобномучеником).

На иконах начертанных святых начертания не изображаются. В редких случаях на голове такого святого может изображаться повязка.

По материалам: Алфавитный раздел. Н. Азбука веры.

Неделя – древнерусское название воскресенья. В большинстве славянских языков воскресенье называется «неделей», то есть днём, когда «не делают», не работают (отсюда название следующего дня — понедельник). В романских языках – «день Господний» (от лат. dies Dominicus).

Согласно 4‑й заповеди: «шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела…» (Исх.20:9-10).

Прилагательное «недельный» значит «воскресный». Выражение «в недельный день» означает «в день воскресный». В русском языке название этого одного главного дня стало названием всего семидневного периода («неделя» в современном смысле).

Неделя в современном понимании в церковно-славянском языке имеет название седмица.

В церковном календаре каждая неделя имеет наименование (перед или после праздника; по евангельскому отрывку (зачалу), читаемому в этот день на Литургии, например “О слепом”, “О мытаре и фарисее”) и номер (по Пасхе, по Пятидесятнице, подготовительная к Великому посту).

По материалам: Алфавитный раздел. Азбука веры.

Неф – (от греч. «неус» – корабль) – вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

По материалам: Словарь храмовой архитектуры. Азбука веры

Паремии (от греч. — поговорка, пословица, притча) – фрагменты Библии (преимущественно – Ветхого Завета), предназначенные для богослужебного употребления. Они читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении).

Паремии в христианском богослужении читаются с ранних веков. Мы восприняли традицию Константинополя, в которой паремии читались на вечерне; в древней иерусалимской традиции паремии читали на литургии и общее количество паремий, а также используемых книг Ветхого Завета было большим, нежели в константинопольской традиции.

Паремии в общественном богослужении читаются только на вечерне (есть два исключения – утреня Великой Субботы и чин великого освящения воды), при этом накануне праздников и святых с полиелеем чаще всего читаются 3 паремии.

В целом количество паремий на отдельно взятом богослужении может иметь следующие значения: все числа от 1 до 8, далее 13, 15 и 20. Если говорить о праздниках, то у нас есть три праздника, богослужение которых содержит большое число паремий, тогда как остальные великие и двунадесятые праздники включают по три паремии. А так статистика может выглядеть следующим образом:

1 паремия – на сырной седмице в среду и пятницу
2 паремии – в седмичные дни Святой Четыредесятницы
3 паремии – на большинство праздников
4 паремии – если полиелей в четверг или субботу сырной, а также в день Благовещения в седмичный день поста.
5 паремий – накануне Благовещения (часто)
6 паремий – при совпадении праздника подвижного с неподвижным (например, вмч. Георгия Победоносца на Преполовение Пятидестяницы)
7 паремий – Благовещение в 3‑ю – 6‑ю субботы Великого поста
8 паремий – навечерие Рождества Христова, Благовещение в Неделю Ваий и в Великую Субботу
13 паремий – навечерие Богоявления
15 паремий – Великая Суббота
20 паремий – накануне Кириопасхи (Пасха в совпадении с Благовещением).

В паремиях должна быть прообразовательно раскрыта главная тема празднуемого события или, во всяком случае, указаны важнейшие ее аспекты. Например, в навечерие Рождества Христова среди паремий читается пророчество из книги пророка Исаии (Ис.7:10-16; Ис.8:1-4, Ис.8-10) о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека; из книги пророка Михея – о рождении Христа в Вифлееме. На праздники Богородичные в одной из паремий говорится о лествице (Быт.28:10-17), виденной Иаковом.

По материалам: Энциклопедия П. Азбука веры.

Патристическая экзегееза. Патристическая экзегееза или Святоотеческая экзегеза – это толкова­ние Библии святыми отцами и учителями Церкви.

По материалам: Азбука веры.

Праздники Христианские  – это определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

По материалам:

Праздники христианские. Азбука веры.

Пролог (от греч. πρόλογος — предисловие; προλέγω — предсказывать, наперёд говорить, выбирать лучших) – житийный сборник, в котором размещены краткие жития святых по дням их церковного поминовения, начиная с сентября и заканчивая августом, а также душеполезные поучения.

Прототипом Пролога послужили греческие Минологии и Синаксари. Впервые Пролог был издан в Москве в 1641–1643 годах.

Протосинкелл.

Протосингел справедливее называется протосинкелл, Protosyncellus. Синкелл, от cella – келья, есть человек, живущий с кем-нибудь в одной келье или близ нее. Первый долг синкеллов и протосинкелла – жить в патриаршем доме. А потому они, сверх той должности, какая им поручается при доме, обязаны носить монашеский сан, который носит и патриарх; так как при патриаршем дворе не все должности исполняли монахи, но тут были в большом числе люди светские и женатые, то дабы сии последние частым обращением в патриаршем доме, или высокоумием не повредили патриаршеской чести, им никогда не позволялось пребывать и жить в патриаршеском доме, а дозволялось только одним синкеллам, как имеющим монашеский сан, иметь кельи близ патриарха, или где-нибудь в его же доме. Потому они называются синкеллами, сообитателями. Над ними, как первейший и начальствующий, есть протосинкелл. Все протосинкеллы и синкеллы назывались некогда учениками патриархов и возводимы были на их места. Так Прокл, патриарх Цареграда, был ученик св. Иоанна Златоустого. Царь Исавр, по свержении св. Германа с патриаршества, возвел на патриаршеский престол Анастасия, ученика его и синкелла.

По материалам: “Новая Скрижаль”, архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский). Азбука веры.

Протоевангелие Иакова (Апокрифические сказания о жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери)

Евангелие от Иакова, также известное как Протоевангелие Иакова — апокрифическое евангелие, написанное, как предполагается, около 150 года. Евангелие Иакова, возможно, является самым ранним текстом, удостоверяющим поклонение Деве Марии, утверждая о Её вечном девстве и представляя Её как новую Еву. Евангелие Иакова повествует о детстве и юности Девы Марии и о событиях во время рождения Иисуса Христа.
В начале книги представлено утверждение о том, что она написана Иаковом: «Я, Иаков, написал эту историю Иерусалима». Из чего предполагается, что автор книги — Иаков, сын Иосифа, мужа Марии, от его предыдущего брака. Но, основываясь на стиле изложения книги и на том, что автор книги, очевидно, не знаком с еврейскими обычаями времён, описываемых в книге, исследователи установили, что Иаков не мог быть автором книги. Стилистические особенности текста позволяют предполагать, что она была написана во II веке или позже.
О популярности текста в древние времена говорит факт, что к нынешнему времени сохранилось около 130 рукописей, содержащих это евангелие. Оно было переведено на сирийский, эфиопский, коптский, грузинский, старославянский, армянский, арабский, ирландский и латинский языки. Самая древняя рукопись, содержащая Евангелие от Иакова (папирус, датируемый III — началом IV в.), была найдена в 1958 году, хранится в библиотеке Бодмера в Женеве. Из дошедших до наших времён греческих рукописей самой полным текстом является кодекс X века в Национальной Библиотеке Парижа.
Евангелие Иакова является одним из нескольких дошедших до наших времён «евангелий Детства», написанных для того, чтобы удовлетворить желание ранних христиан знать больше подробностей о ранней жизни Иисуса. В этих книгах прослеживается незнание авторами подробностей жизни евреев и их несоответствие деталям, описываемым в книгах, вошедших в Библию. Несмотря на свою привлекательность, ни одно из евангелий Детства в Библию не вошло. В греческом языке они назывались «Протоевангелия», то есть книги, описывающие события, которые произошли до основных событий в жизни Иисуса, описанных в четырёх канонических евангелиях Нового Завета.

По материалам:

Азбука

Храм Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Седмица (буквально «семерка», от слав. седмь; греч. έβδομάς, от έπτά – «семь») – церковнославянское название недели, семидневного календарного цикла.

Первый (а не последний!) день седмицы называется «недели» (от «не делати» «не работать», «отдыхать»). Например: «Неделя Торжества Православия» это 1‑е воскресенье Великого Поста; «Фомина неделя» 2‑е воскресенье от Пасхи, и т.д.

Прилагательное «недельный» значит «воскресный». Выражение «в недельный день» означает «в день воскресный». В русском языке название этого одного главного дня стало названием всего семидневного периода («неделя» в современном смысле).

В то же время в церковном обиходе «седмицей», вопреки значению термина, иногда называют дни с понедельника по субботу (Страстная седмица, Светлая седмица, седмица 2‑я по Пасхе и др.). (Следовало бы – «шестерица»!) Соответственно прилагательное «седмичный» стало обозначать нечто, относящееся только к этим дням («седмичный апостол» — апостольское чтение, предназначенное для одного из дней с понедельника по субботу включительно, и т.д).

По материалам: Алфавитный раздел. Азбука веры.

Серапион Схоластик (+ ок. 356-370), епископ Тмуитский, святитель, исповедник, выдающийся духовный писатель IV века

Имел широкое светское образование и был известным ритором. Около 282 года был назначен начальником огласительного Александрийского училища. Однако Серапион отказался от суетной мирской учёности ради монашеской жизни и стал учеником преподобного Антония Великого. Впоследствии был избран игуменом.

Вскоре после того, как в 326 году святитель Афанасий вступил на Александрийскую кафедру, он призвал из пустыни своего “друга и товарища” Серапиона и рукоположил его во епископа города Тмуита (в Нижнем Египте). Воспринявший это как волю Божию, святой Серапион вместе со святым Афанасием встал на защиту Православия, находившегося под угрозой из-за арианских смут (см. выше). Будучи сослан в Рим, Афанасий писал Серапиону письма, наставляя в руководстве Церковью.

Святитель Серапион был в числе ста египетских епископов, подписавших оправдательное послание в защиту святителя Афанасия ко всем православным епископам. Выступил горячим сторонником Афанасия и на Сардикийском Соборе.

Когда святитель Афанасий в третий раз занял Александрийскую кафедру, он направил святителя Серапиона на Запад, ко двору  императора Констанция и папы Римского святителя Ливерия, поставив его во главе делегации епископов и священников, чтобы противостоять опасностям, исходящем от козней ариан.

Святитель Серапион постоянно писал Афанасию, чтобы получить разъяснения по встававшим перед Церковью сложным догматическим вопросам. Александрийский архиепископ отправил своему другу четыре важных догматических послания, в которых, в опровержение новой ереси македониан, утверждалась Божественность Святого Духа.

Несмотря на многие заботы, связанные с епископским служением, святитель Серапион не оставлял своим попечением и насельников монастырей, преимущества жизни в которых красноречиво обозначил в “Письме к монахам”:

Преподобный Антоний Великий находился в “искренней дружбе” с Серапионом, посвящал его в содержание своих видений о положении Церкви. Святителям Серапиону и Афанасию отец пустынников завещал перед смертью две свои милоти, обозначив этим, что дух его почил на них. Когда Антоний Великий скончался, Серапион обратился к его ученикам с письмом:

За свою смелую защиту святителя Афанасия Серапион по приказанию императора был сослан. Из места ссылки святой поддерживал посланиями других египетских епископов, скрывшихся в Диокесарии Палестинской. В частности, в письме к епископу Евдоксию он говорит об  опасности греха и непоколебимости Церкви Христовой среди гонений и испытаний:

Вскоре Серапион получил возможность возвратиться в Египет, на прежнюю кафедру.

Год кончины святителя Серапиона точно не известен. Одни полагают, что он скончался ранее Селевкийского Собора 359 года. Другие относят его смерть к 366 году. В Западных месяцесловах дата кончины указывается как 370 год.

По материалам:

СЕРАПИОН ТМУИТСКИЙ – Древо (drevo-info.ru)

Синаксарь (от греч. σύναξις (синаксис) — собрание) – сборник выдержек из писаний святых отцов и церковных преданий, предназначенное для чтения на утрени, после шестой песни канона.

В синаксарях содержится объяснение или описание празднуемого события (синаксари на все праздники, жития) или указывается значение и причина того или другого установления Церкви (поминовения умерших и т. д.), или заключается толкование, почему с известным днем соединяется такое-то воспоминание (синаксари в седмицы мясопустную, сыропустную, в три первых дня Страстной седмицы и др.).

Содержащиеся в синаксарях суждения о нравственном, догматическом и идейной содержании дней периода Триоди интересны и часто имеют несомненную ценность, или, как минимум, дают пищу для серьезных и плодотворных размышлений. Например, в синаксаре Недели сырной преступление Адама рассматривается как нарушение заповеди о посте; в синаксаре Недели 2‑й поста развернуто представлено учение о нетварных энергиях, а в синаксаре Великой Субботы есть замечательное рассуждение о высочайшем статусе этого дня: «Святая Четыредесятница превосходит все остальные дни в году; но больше ее Великая седмица, а из дней Великой седмицы наибольший — великая сия и Святая суббота».

С другой стороны, многие отечественные литургисты критически оценивают содержание синаксарей, особенно их историческую ценность. «Неисторичность, наивность, иногда даже курьезность сообщений этих синаксарей… давно уже получили надлежащую оценку со стороны различных авторов». В частности, «синаксари изобилуют апокрифическими преданиями, которые расцвечивают известные факты. К примеру, в чтении на Неделю о расслабленном говорится, что Мария Магдалина возвестила императору Тиберию о воскресшем Христе, и по ее слову Пилат и первосвященники были преданы казни. Это, конечно, противоречит всем историческим свидетельствам». А архиепископ Филарет (Гумилевский) даже предлагает удалить их из Триоди: «По такому содержанию им нельзя не пожелать того, чтобы они навсегда исключены были из Триоди».

Таким образом, правильное отношение к синаксарям может быть охарактеризовано принципом «золотой середины» или правилом «доверяй, но проверяй». Несмотря на несомненную содержательную ценность материала синаксарей, к сведениям, находящимся в них, следует относиться с известной осторожностью. Некоторые в лучшем случае являются просто легендарными, а в худшем — серьезно расходятся с исторической правдой и православным вероучением.

В Русской Церкви в настоящее время синаксари за службами не читаются, однако в некоторых монастырях и храмах имеет место практика чтения житий святых или описаний празднуемых событий. Великим постом, на утрени четверга 5‑й седмицы, читается житие преподобной Марии Египетской.

По материалам: Алфавитный раздел С. Азбука Веры

Синоптики  – обозрение, совместно обозревающие – евангелисты Матфей, Марк и Лука — боговдохновенные авторы первых трёх евангелий, схожих между собой и имеющих определенные отличия от евангелия от Иоанна.

Три первые Евангелия (по Матфею, Марку и Луке) обнаруживают большое сходство в композиции, а также имеют немало буквальных совпадений. Это стало очевидным после того, как их издали в виде Синопсиса, т.е. параллельными столбцами. Отсюда и общепринятое их название – синоптические Евангелия. У Марка общего содержания с другими евангелистами 93%, у Матфея – 58%, у Луки – 41%, а у Иоанна лишь 8%.

По материалам: Азбука Веры

Таннаи (арамейское – учители), иудейские толкователи Ветхого Завета, хранители ветхозаветного Предания, а затем и иудаистских традиций. Время их деятельности совпадает с 1–2 вв. н.э. Родоначальниками богословских школ Таннаев были фарисеи. Главное внимание комментаторы из этих школ уделяли ритуальным и правовым вопросам. Учение Таннаев соединяло ветхозаветное Предание и Писание с раввинистическими «преданиями старцев», которые были осуждены Христом Спасителем как человеческое измышление (Мф.15:1 сл.).

Одним из первых Таннаев был Гамалиил I (умер ок.60), учитель апостола Павла (Деян.5:34 сл.; 22:3), принадлежавший к либеральной школе Гиллеля. Известно, что Гамалиил призывал Синедрион терпимо относиться к апостолам Христовым. Согласно легенде, приводимой в Климентинах, в конце жизни он принял христианство (древние агиографы включают его в число святых). Его преемником был последний фарисейский учитель Иоанн, сын Закхея (Иоханан бен Заккай), умерший около 80 года. Этот Таннай, как и христиане, был противником войны с Римом и во время восстания тайно покинул Иерусалим. Он получил от Веспасиана разрешение основать новый Синедрион и богословскую школу в Ямнии, близ Яффы. Узнав о гибели Иерусалима, Иоханан объявил, что отныне добрые дела должны заменять жертвоприношения. Более того, он считал, что добродетель может служить спасением и для язычников. Иоханан толковал Ветхий Завет и предания применительно к новым условиям жизни. По словам Талмуда, когда он умер, «погас блеск мудрости». С Иохананом кончился период плюрализма и религиозной терпимости. Исчезновение в результате войны зелотов, саддукеев, ессеев и других течений, а также разрыв с христианами сделали Таннаев единственными руководителями иудаизма. Раббан Гамалиил II (умер около 120 года) стремился сцементировать иудаизм, создав монолитную замкнутую религиознобытовую систему. Он первый официально осудил евреев-христиан как еретиков. Диктат Гамалиила привел к его изгнанию (впрочем, временному) из Ямнийского Синедриона.

Усилиями Гамалиила II галахические предания стали считаться равными Пятикнижию (говорили даже о «двух Торах», Предании и Писании). Из Таннаев 2 века наиболее известны рабби Тарфон, выведенный святителем Иустином в его «Диалоге с Трифоном иудеем», и рабби Акиба. Последний принимал участие в восстании Бар-Кохбы против Рима (132–135). Он открыто признал Бар-Кохбу Мессией. Когда восстание было подавлено, Акиба попал в плен и был казнен. Ему принадлежит идея, что в Пятикнижии символическое значение имеет каждая деталь, даже формы букв. Таннаи считались «святыми отцами» иудаизма. Авторитет их был очень высок. Их толкование обрядов легло в основу Мишны. Завершителем и редактором ее считается рабби Иуда Святой, или Иегуда Наси (ок.135-ок.220), один из последних Таннаев, прославившийся своей ученостью и аскетизмом.

По материалам: Библиологический словарь. Том третий. Р – Я. Протоиерей Александр Мень. Азбука веры.

Теофания – это явление Бога.

Слово теофания происходит от двух греческих слов, означающих «Бог» и «показывать». Таким образом, теофания – это явление божества.

По материалам: Азбука веры.

Триодь постная – богослужебная книга, которая содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к посту святой Четыредесятницы и для дней самого поста святой Четыредесятницы. Она начинается с недели мытаря и фарисея и обнимает седмицы и недели приготовительные, Великого поста и Страстную седмицу.

По содержанию своему она подобна Октоиху и отличается от него, в частности, тем, что на будние дни содержит вместо полных канонов, которые находятся в Октоихе, неполные.

В состав постной Триоди входят песнопения разных песнописцев (числом около 20): Андрея Критского, Космы Маиумского, Иоанна Дамаскина, Иосифа и Феодора Студитов и др. Эти песнопения были собраны в одну книгу, по свидетельству первого синаксаря постной Триоди, Феодором и Иосифом Студитами. Однако и после них она увеличивалась в своем составе до XIV в. Так, после них в Триодь были внесены синаксари, а также доследования в неделю православия, в недели вторую, четвертую и пятую.

По материалам:

ПОСТНАЯ ТРИОДЬ – Древо (drevo-info.ru)

Тропарь – церковное песнопение, в котором излагается суть праздника или представляется главное событие в жизни и подвигов православного святого.

По материалам:

“Великие Праздники. Пособие для детей и взрослых по изучению Христианской веры и Основ православной культуры”, автор Протоиерей Борис Балашов, 2010 год

Рипиды – употреблялись при совершении таинства Евхаристии с самых древних времен. По форме рипиды бывают круглыми, квадратными и звездообразными. В Русской Православной Церкви со времени принятия христианства рипиды делались металлическими, употреблялись для охранения Святых Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении таинства Евхаристии.

По материалам:

“Великие Праздники. Пособие для детей и взрослых по изучению Христианской веры и Основ православной культуры”, автор Протоиерей Борис Балашов, 2010 год

Эортология или праздниковедение (от греч. ἑορτή праздник + греч. λόγος слово, речь, разум; мнение, учение) – (в богословии) наука о церковных праздниках (теологическая научная дисциплина, отрасль литургики – науки о христианском богослужении). Предметом эортологии являются христианские праздники, история их возникновения и развития, символика, духовный смысл, особенности богослужения в праздничные дни, связь праздников друг с другом, их место в церковном календаре и пр.

Специалист в эортологии – эортолог.

В широком смысле слова научная дисциплина, изучающая праздники в свете культурологии / истории / психологии / прочих наук, как феномен социальной активности, их структурное содержание и технологии их организации и т. д.

По материалам:

Алфавитный раздел. Азбука веры.